文/黃錦樹
《野性的思維》(La Pensee
Sauvage)(中譯:李幼蒸,台北:聯經,,1989)法國結構人類學大師李維-史特勞斯(Claude
Levi-strauss)的經典著作之一,Patrick
Wilcken的《實驗室裡的詩人:李維史陀》台北:衛城,2012)裡指出,作者這部著作的企圖(原諒我多抄幾句)──:
他要提出的核心觀念是:所謂的『原始人』其實就像現代人一樣,是受到一種無利害考量的認知好奇心的驅使。不管是在澳洲中部和墨西哥的沙漠,還是在菲律賓和西非的森林裡,原住民族群都會系統地收集知識、並以一種具有邏輯嚴謹的方式把取自周遭環境的資訊綜合起來,過程中建立起一套百科全書般和富於細節的知識。例如,菲律賓民答那莪島南端的哈努諾人命名了四百多種動物,包括六十種海水軟體動物;墨西哥的特瓦人能辨別超過四十五種蕈菇和木耳。……李維史陀從全世界的民族誌採樣,以證明各地原住民的觀察細緻入微,對事物形容的精準近乎詩的境界:特瓦人有四十種形容一片葉子的方法,而加朋的芳人則有各種細緻的方式描述「風、光、天色、水波和海浪、水和氣流」的細微變異。(284)
這部有趣的著作其實是試圖在為一種在西方學術史上長期被蔑視、被視為他者、敗於帝國主義與現代化的思維方式辯護,該種思維方式長期被視為邏輯、科學的對立面,被視為是蒙昧、含混的表徵,其中的代表除了全世界的部落民族之外,還包括像中國那樣有著千年文明的古國。其中的指標之一正是分類體系,各民族對事物的分類正反映了該民族的思維習性。甭說,那必然表徵在語言裡,因而是思-維與詞與物的關係。
「實驗室裡的詩人」李維史陀自小受畫家父親濡染,在良好的美感教養環境裡長大,有很好的美的感受力。從人類學的對象──被西方現代迫入死角、瀕臨破滅的原生多元民族文化裡,從他們的詞與物中,看到一種精確性、系統性其實不亞於西方現代科學的「具體的科學」;一種更為有趣,嚴密性其實不下於形式邏輯的「圖騰分類的邏輯」,對世界的觀察、命名,與想像。對我們來說,這理論洞察其實是對西方普遍性暴力的一種抵制,對理解文化的相對性、理解神話、理解詩均大有益處。
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